Pour Tribute Birdie Mboweni, anthropologue, chanteuse et compositrice, tout ce qu'elle est n'est pas séparé, il se confond et a besoin l'un de l'autre pour qu'elle soit entière.
On pourrait penser que notre conversation porterait sur sa prochaine chanson Mananga qui sortira vendredi 18 septembre, de son prochain album Matimuun mot Xitsonga signifiant « histoire » qui sortira plus tard dans le mois.
Mais j’ai vite réalisé l’importance de son travail de musicienne, de son travail d’universitaire et de l’intersection où les deux mondes se rencontrent.
Matimu prend forme après des années d'étude de l'environnement et des populations, en particulier de l'histoire des Noirs et de leurs relations avec les zones protégées d'Afrique du Sud.
« J'aime toujours dire qu'il n'y a rien de nouveau dans notre présence ici. Nous revenons seulement à notre place. Habituellement, lorsqu'on raconte l'histoire de personnes interagissant avec des zones protégées, c'est comme si les Noirs n'aimaient pas être dans la nature ou que les Noirs n'aimaient pas prendre soin de l'environnement.
« Alors que nous vivions dans ces endroits avant que nos communautés ne soient brutalement et violemment expulsées de ces zones, uniquement pour qu'elles soient clôturées en vue de la création de ces zones protégées ou parcs nationaux », dit-elle.
Cette pensée traverse Mananga.
Ahile Mananga la, lomu hile kaya la signifie que cette terre n’est pas le désert mais c’est la maison. C'est le refrain de Mananga. Une chanson qui parle du fait que la terre n'est pas seulement vide, mais qu'elle porte en elle des générations de souvenirs.
Il y a une chanson sur l'album, intitulée Hi Wena Mani, qui dit que nos ancêtres reposent en paix. Pour Mboweni, cela signifie qu’ils sont de retour dans les endroits où on nous a dit que nous n’appartenions pas.
Un fil conducteur visible dans son œuvre est que nous reconnaissons qui nous sommes, d’où nous venons et ce dont nous avons hérité et que nous utilisons le langage correct pour raconter cette partie de notre histoire.
Sa relation avec l’environnement et les gens est née bien avant qu’elle ait le vocabulaire pour l’articuler.
Enfant, elle a grandi à proximité du parc national Kruger. Le parc avait des programmes qui lui étaient accessibles.
Elle a assisté à des symposiums et, lors de certaines visites, campait aux côtés des rangers, pour en apprendre davantage sur les oiseaux, les arbres et les plantes des environs.
Cette expérience l'a tellement marqué qu'elle a décidé d'étudier l'écotourisme et de poursuivre plus tard des études de troisième cycle.
Ses recherches ont examiné les relations quotidiennes entre les communautés et la rivière Vaal. Elle est retournée dans les zones protégées, étudiant les interactions homme-environnement à Mapungubwe et ce que ces relations ont révélé sur l’Afrique du Sud post-apartheid.
Ses recherches ont finalement trouvé leur place dans sa musique.
Mboweni raconte qu'elle avait dit à une amie avec qui elle étudie à l'Université du Queensland que Matimu était le résultat de sa thèse.
L'album transforme la recherche, les conversations, la mémoire et les histoires orales en quelque chose d'intime et accessible.
« La musique sur laquelle j'écris Matimu vient de mes expériences tout au long de mes recherches.
Mboweni dit qu'elle a fait attention à la manière dont une partie de la musique était organisée. Même s’il y a des questions sur notre histoire, elle n’avait pas l’intention de faire de la musique uniquement sur ce thème.
« Je parle de la protestation post-apartheid. Nous avons eu beaucoup de manifestations, non seulement en Afrique du Sud mais sur le continent, et même dans le monde entier. Et cela me dit : 'Autant que nous allons réfléchir à l'histoire et nous rappeler qui nous sommes, il y a aussi ces choses qui se passent actuellement dans l'Afrique du Sud post-apartheid.' »
Elle dit qu'il y a des politiques actuelles que nous ne pouvons pas ignorer.
Les communautés sont également insatisfaites. Au milieu de tout cela, les gens veulent toujours laisser leurs empreintes dans le temps de l’histoire. La musique l’exige.
La langue est le thème principal de l'album. Il est chanté en Xitsonga, avec une chanson en Tshiveda. Ce choix est délibéré, dit Mboweni. Elle dit que souvent, lorsque les histoires sont traduites dans une langue étrangère aux communautés dont elles sont issues, elles se perdent.
« J'avais besoin de raconter ces histoires dans ma langue maternelle. Lorsque nous utilisons notre langue pour raconter nos propres histoires, nous avons le privilège de les raconter comme nous le souhaitons sans être mal interprétées. »
Son insistance sur les langues autochtones n’est donc pas une simple décision stylistique. Cela fait partie de la politique de la connaissance de l’album.
On parle beaucoup de la récupération des savoirs autochtones, mais parfois les savoirs sont extraits des communautés sans que l’on reconnaisse correctement leur origine.
La réponse de Mboweni est au cœur de son travail visant à reconnaître d'où viennent les connaissances.
« Mon travail est vraiment centré sur le partage des connaissances autochtones et sur le centrage de ces connaissances, mais essentiellement sur la reconnaissance d'où elles viennent et qui les a partagées avec moi.
« Parce que ces personnes sont très importantes pour moi et leurs connaissances sont très importantes pour moi. Autrement, cela n'aurait aucun sens pour moi de partager ces connaissances sans les centrer, car ces histoires viennent d'eux », dit-elle.
C’est important car dans un pays et un continent où le savoir est souvent extrait et reconditionné en quelque chose de différent, cela efface toute l’histoire d’un peuple.
L'album évolue entre ancêtres et contestation contemporaine, entre montagnes et mouvements politiques, entre langues indigènes et frontières tracées à travers le paysage.
Même sa compréhension de la nature est délibérément perturbée.
Mboweni fait référence à l'observation de l'écrivain et théoricien de la culture Raymond Williams selon laquelle le concept de nature contient une quantité extraordinaire d'histoire humaine. C'est une idée qui semble fournir une épine dorsale conceptuelle à Matimu.
« La nature n'existe pas par elle-même », dit-elle. « Nous sommes nous-mêmes la nature. »
C'est un album sur des histoires mais aussi sur qui peut les raconter, dans quelle langue, du point de vue de qui et avec quelle responsabilité.
Manangaarrivant vendredi, offre le premier point d'entrée dans ce monde avant Matimu sort le 24 septembre.
