Pourquoi Mbuso Khoza est important pour une génération qui redécouvre le patrimoine

Pendant de nombreuses années, le genre de musique qui Mbuso Khoza crée était largement associée aux aînés, le genre de musique entendue lors des cérémonies traditionnelles ou, dans son cas, jouée dans des salles de jazz intimistes pour un public déjà familier avec le langage et les références du son.

Mais quelque chose a changé.

Aujourd'hui, le public rassemblé pour les représentations de Khoza est nettement plus jeune. Des étudiants, des artistes et de jeunes professionnels remplissent la salle, beaucoup rencontrant ce son pour la première fois tout en y reconnaissant quelque chose de familier. C’est peut-être parce que c’est ainsi que les ancêtres invoquaient autrefois le monde des esprits, par le biais d’une voix, d’un rythme et d’une réponse collectives, avant que la colonisation ne repousse bon nombre de ces pratiques à la marge.

Dans les performances de Khoza, la musique devient plus que du son. Les chants, les rythmes et les appels et réponses des louanges d'isiZulu créent un espace où les auditeurs commencent à réfléchir sur l'ascendance, l'identité et la mémoire culturelle.

Sa voix chantée oscille entre un cri profond et résonnant et un appel plus désespéré, une invocation spirituelle atteignant quelque chose au-delà de lui-même, brut et sans surveillance.

Retour à la mémoire culturelle

« L'offre de Mbuso Khoza aux Africains autochtones est bien plus profonde qu'une simple motivation pour l'éveil africain. Elle est plus émotionnelle. Sa musique touche l'âme, stimulant le désapprentissage et le réapprentissage d'un enfant africain. »

Parler à D'accordAfrique Originaire d'une ferme tranquille de la province sud-africaine de Mpumalanga, Khoza affirme que le nombre croissant de jeunes attirés par cette musique reflète quelque chose de plus profond. Pour lui, cela témoigne d’une curiosité renouvelée de la part des Africains cherchant à renouer avec des systèmes de connaissances interrompus ou supprimés par les influences coloniales et religieuses. Après ses concerts, les conversations qu'il a avec les jeunes fans sont souvent personnelles et réfléchies.

« Habituellement, les commentaires portent sur la découverte de soi dans le cadre culturel et sur la façon de s'identifier et de se connecter à ceux qui nous ont précédés », explique-t-il.

Ces échanges révèlent une génération explorant les questions d’identité avec une nouvelle urgence, se demandant non seulement qui ils sont, mais aussi comment ils se rapportent aux histoires qui les ont façonnés.

L’importance culturelle d’artistes comme Khoza a également attiré l’attention des chercheurs. Historien et auteur Dalisu Buthelezi estime que le travail de Khoza s'inscrit dans un changement culturel plus large qui s'opère à travers le continent.

« L'offre de Mbuso Khoza aux Africains autochtones est bien plus profonde qu'une simple motivation pour l'éveil africain. Elle est plus émotionnelle. Sa musique touche l'âme, stimulant le désapprentissage et le réapprentissage d'un enfant africain. »

En ce sens, l’attrait croissant de Mbuso Khoza pourrait avoir moins à voir avec la nouveauté qu’avec la reconnaissance. Pour de nombreux auditeurs qui découvrent son œuvre pour la première fois, la musique ne semble pas étrangère, même lorsqu'il existe des barrières linguistiques. C'est comme s'il réveillait quelque chose qui attendait tranquillement sous la surface.

La voix et l'héritage

En apparence, Khoza est un compositeur et auteur-compositeur-interprète. Pourtant, sa place dans la société va au-delà de la performance.

À bien des égards, il agit comme un canal par lequel les histoires ancestrales continuent de vivre.

Si certains auditeurs le décrivent comme un artiste de jazz, d’autres le voient comme un musicien traditionnel africain, et d’autres encore le reconnaissent comme un chanteur de louange. En réalité, sa musique évolue entre ces identités plutôt que de s’installer clairement dans une seule catégorie.

Cette fluidité lui a permis de collaborer dans un large éventail de paysages musicaux. Il a effectué Amahubo — d'anciens hymnes et chants sacrés zoulous — avec des orchestres symphoniques, sont apparus dans des projets de musique house, notamment Café noirc'est La musique est reinea travaillé en étroite collaboration avec le visionnaire du jazz Nduduzo Makhathiniet a collaboré avec le légendaire lauréat d'un Grammy Award Ladysmith Noir Mambazo.

Nduduzo Makhathini et Mbuso Khoza lors du lancement médiatique de Ladysmith Black Mambazo avec Nduduzo Makhathini et Mbuso Khoza à Assegai Audio le 8 août 2025, à Johannesburg, en Afrique du Sud. On rapporte que la collaboration est passionnante car elle rassemble Ladysmith Black Mambazo, cinq fois lauréat d'un Grammy Award, avec isicathamiya, Mbuso Khoza avec le jazz et Amahubo, ainsi que Nduduzo Makhathini avec le jazz.

Ladysmith Black Mambazo avec Nduduzo Makhathini et Mbuso Khoza, lancement médiatique en Afrique du Sud

Plus récemment, Khoza a rejoint Nduduzo Makhathini et Ladysmith Black Mambazo sur le projet. Une voix – Un monde. Il a également collaboré avec le célèbre ensemble gospel d'Afrique du Sud. Joyeuse célébration.

Cependant, à travers ces différents environnements musicaux, un fil conducteur demeure clair : l'œuvre de Khoza s'inspire profondément de la mémoire culturelle africaine. Quel que soit le genre, les éléments du patrimoine, de la narration et de la philosophie continuent de façonner la musique.

Sa présence s'étend également à la télévision. Khoza est apparu sur le Umkhokha : La Malédiction et a contribué à la musique de Shaka iLembe, le drame historique acclamé qui a réintroduit l'histoire de Shaka Zulu et la formation du royaume zoulou à une nouvelle génération de téléspectateurs.

Lorsqu'on lui demande ce qui permet au public de ressentir quelque chose de spirituel dans ses performances, Khoza souligne l'honnêteté émotionnelle derrière son travail.

« J'ai maintenant 47 ans, et quand je repense à ma carrière, la seule constante a toujours été le fait que je crée à partir d'une position de douleur et de vulnérabilité. Je le fais intentionnellement. Je ne délivre pas ma musique à partir d'une supériorité imaginaire sur la façon dont les humains devraient vivre leur vie ou apprécier ma musique. « 

Le travail de préservation

Le travail de Khoza ne s'arrête pas lorsque les lumières de la scène s'éteignent.

Au-delà du spectacle, une grande partie de sa vie est consacrée à la recherche, à l'enseignement et à la préservation des systèmes de connaissances africains. Ce travail est réalisé par l'intermédiaire de l'Institut Mbuso Khoza récemment lancé, basé dans sa ville natale d'Eshowe, dans le nord du KwaZulu-Natal.

En ce sens, Khoza fonctionne non seulement comme musicien mais aussi comme gardien de la mémoire culturelle, retraçant les lignées, documentant la musique zouloue ancienne et encourageant les jeunes générations à s'engager dans des traditions qui autrement pourraient disparaître.

Une image de profil en gros plan en noir et blanc de Mbuso Khoza chantant dans un micro.

« Quand je repense à ma carrière, la seule constante a toujours été le fait que je crée à partir d'une position de douleur et de vulnérabilité. »

Le jazz comme médium

Bien que le jazz semble souvent être le véhicule par lequel Khoza exprime une grande partie de son travail, il prend soin de ne pas considérer le genre comme culturellement supérieur. Pour lui, le jazz est avant tout une discipline ; un métier que les musiciens peuvent étudier et maîtriser plutôt qu'une hiérarchie musicale exclusive.

« Le jazz ne devrait jamais être un culte. Il devrait constituer une compétence que les musiciens doivent acquérir dans les écoles de musique pour pouvoir le jouer », explique-t-il.

Khoza rappelle également aux auditeurs que le jazz porte sa propre histoire à plusieurs niveaux. Le genre est né des expériences douloureuses d’Africains emmenés de force vers les Amériques, qui emportaient avec eux des fragments de leur héritage musical.

Pour Khoza, cette histoire fait du jazz moins un summum de la réussite musicale qu’une continuation d’une histoire musicale africaine beaucoup plus longue.

Retour à la maison

Pour Buthelezi, la présence croissante du jeune public aux représentations de Khoza reflète un mouvement culturel plus large déjà en cours.

Il note que de nombreux Africains qui ont grandi dans les années 1980 ont été façonnés par des institutions qui privilégiaient les cadres culturels occidentaux, notamment à travers l’Église, l’école et les médias.

Mais les jeunes générations, dit-il, subissent ces influences différemment.

« Il y a une sorte de migration parmi les jeunes Africains ; un retour au pays culturellement et spirituellement », explique Buthelezi.

« Les couches d’endoctrinement ne sont pas aussi lourdes et il existe une curiosité croissante pour les systèmes de connaissances, les traditions et la spiritualité africaines. »

Dans cet environnement, la résonance d’artistes comme Mbuso Khoza devient plus facile à comprendre.

« Le sol est fertile », dit Buthelezi. « Les histoires, la musique et les philosophies africaines sont redécouvertes par une génération prête à écouter. »

À bien des égards, l’attrait croissant de Mbuso Khoza reflète un moment culturel qui se déroule à travers le continent. Alors que de plus en plus d'Africains se tournent vers le patrimoine, la langue et les connaissances ancestrales, la musique de Khoza offre quelque chose à la fois familier et profond, rappelant que ces traditions ne sont jamais mortes.