La chanson est bien plus que le son. C’est la mémoire, l’héritage et l’instruction – une façon pour une génération de laisser un modèle pour la suivante, offrant des conseils sur qui nous sommes, d’où nous venons et l’impact que nous sommes censés avoir.
Pour le Dr Buselaphi Gxowa, cette compréhension de la musique a façonné une carrière remarquable à Maskandi. En 29 ans, 14 albums et 21 récompenses, elle a construit une œuvre ancrée dans la tradition tout en continuant à parler à des générations très éloignées des circonstances dans lesquelles nombre de ses chansons ont été créées.
Gxowa décrit les chansons dont elle a hérité et les interprète comme amahuboce qui signifie chants, chants ou hymnes. Sa relation avec eux a commencé à Ngolotshe à Nongoma, KwaZulu-Natal, où elle est née dans la propriété de la famille Buthelezi.
« Je viens d'un endroit appelé Ngolotshe à Nongoma, dans le KwaZulu-Natal. Je suis né dans la ferme de la famille Buthelezi. C'est là qu'on nous a appris amahubo« , dit-elle. « Oui, nous avons appris les chansons, mais nous avons aussi appris d'où elles venaient, ce qui était la partie la plus importante. »
Cette distinction est essentielle pour comprendre la musique de Gxowa. Pour elle, apprendre une chanson ne consistait jamais simplement à mémoriser des mots ou des mélodies. Il s’agissait de comprendre l’histoire qu’elle contenait et les personnes qui l’avaient portée avant elle.
Écoutez sa musique, en particulier Umendo et la lignée est audible. Les chants et les qualités des cantiques sont au cœur de la chanson, lui donnant une qualité qui semble plus grande que les paroles. Gxowa ne raconte pas simplement une histoire ; elle va et vient à travers les générations.
Sa capacité à entendre la musique de cette façon s’est développée au cours de sa vie de participation à différents groupes musicaux. Parmi eux se trouvait Imitéconnu pour la chanson Simqonda Ngqo. La chanson a la force d'un chant ou d'une déclaration, affirmant à plusieurs reprises une identité intrépide tout en faisant référence à différentes régions du KwaZulu-Natal.
À la première écoute, son langage et son énergie pourraient facilement être interprétés à travers l’imagerie masculine familière associée à Maskandi – la confrontation, la bravade et le langage des hommes se préparant à s’affronter.
Mais c’est précisément cette idée fausse que Gxowa veut remettre en question.
Maskandi, dit-elle, n’a jamais appartenu exclusivement aux hommes.
« La musique Maskandi n'est pas réservée aux hommes. Par exemple, chaque fois qu'il y a une cérémonie comme umemulo (cérémonie de passage à l'âge adulte) ou toute cérémonie importante pour le peuple zoulou, il y a un moment où les femmes se rassemblent et chantent », dit-elle. « Nous chantons des chansons qui réveilleront et feront vivre et célébrer toute la vallée. « Juste nous en tant que femmes. »
Sa compréhension de Maskandi n’est donc pas celle de la séparation mais de la relation. Elle parle de synergie et de l'idée que certaines chansons ne prennent tout leur sens que lorsque deux voix ou deux facettes d'une relation se rencontrent.
« Dans le même esprit, certaines chansons ont besoin de nous deux pour vraiment avoir un sens et avoir un impact », explique-t-elle. « Par exemple, lorsqu'un homme courtise une femme, il lui pose des questions et lorsqu'il découvre enfin d'où il vient, il arrive en chantant. Si elle accepte la cour, elle répondra en chantant. »
Dans cet échange, la chanson devient conversation. Cela devient cour, communication et consentement. Une voix appelle et une autre répond.
« La chanson n'a pas de genre, elle n'appartient à personne », dit Gxowa. « La musique Maskandi n'appartient pas seulement aux hommes et la tradition l'a montré à maintes reprises. »
Sa propre vie en est peut-être la preuve la plus convaincante.
