Debating Ideas reflète les valeurs et l’éthos éditorial de la série de livres African Arguments, publiant des écrits engagés, souvent radicaux, savants, originaux et activistes provenant du continent africain et au-delà. Il propose des débats et des engagements, des contextes et des controverses, ainsi que des critiques et des réponses découlant des livres African Arguments. Il est édité et géré par l'Institut international africain, hébergé à l'Université SOAS de Londres, propriétaire de la série de livres du même nom.
Aimé Césaire affirme dans son Discours sur le colonialisme que le colonialisme décivilise le colonisateur, le brutalise, le dégrade, « pour l’éveiller à l’instinct enfoui, à la violence cupide, à la haine raciale et au relativisme moral » comme « régression universelle » (p. 35). Comme l'observe Césaire : « le colonisateur qui, pour se donner bonne conscience, prend l'habitude de considérer l'autre homme comme un animals'habitue à le traiter comme un animal, et tend objectivement à le transformer lui-même en animal. » (p. 41)
Presque parallèlement à celui d'Hannah Arendt Les origines du totalitarisme, Césaire situe les racines du fascisme dans le colonialisme. Pour Arendt, le colonialisme en tant que « laboratoire de la modernité » était le berceau d’une mentalité qui, quelques décennies plus tard, a culminé avec l’Holocauste. Comme l’a souligné Pascal Grosse, « en se concentrant sur les implications du colonialisme européen pour l’Europe elle-même », Arendt a compris les régimes coloniaux comme le prototype du totalitarisme.
De l’Omaheke à Gaza
Ce n’est pas un hasard si Raphael Lemkin, initiateur de la Convention sur le génocide, a fait référence à la stratégie d’extermination de l’empire allemand dans sa colonie du Sud-Ouest africain. Comme le suggère Dirk Moses dans sa Préface à Empire, colonie, génocide : conquête, occupation et résistance subalterne dans l'histoire du monde, En « découvrant les racines coloniales du concept de génocide lui-même », on peut « opérationnaliser l'idée originale mais ignorée de Raphael Lemkin selon laquelle les génocides sont intrinsèquement coloniaux et précèdent de longue date le XXe siècle ».
Bien qu’il n’y ait pas de route directe entre Windhoek et Auschwitz, il existe une trajectoire reliant la mentalité coloniale allemande à l’extinction massive par le régime nazi. Un état d’esprit qui, dans une certaine mesure, reste virulent dans la société allemande. Elle est vivante – bien qu’en déclin – dans l’amnésie coloniale. Comme je le documente dans La longue ombre du colonialisme allemand la mentalité coloniale n’a pas disparu avec la fin du régime colonial.
L'attaque contre la population de Gaza évoque des souvenirs et des analogies avec les formes du premier génocide du 20e siècle dans la colonie allemande du sud-ouest de l'Afrique. Ensuite, les Ovaherero s'étaient retirés dans la savane sèche des Omaheke. Elle a été bouclée par les soldats allemands. Un ordre d'extermination déclara qu'aucun prisonnier ne devait être fait. Ceux qui cherchaient refuge étaient soit abattus, soit refoulés dans l'Omaheke, pour mourir de faim et de soif. De telles formes de guerre génocidaire semblent alors se répéter aujourd’hui. Et l’Allemagne se rend complice en prenant le parti des auteurs de ces crimes. Une ligne de Fugue de la mort de Paul Celan (1920-1970), l’un des poètes juifs allemands les plus influents de l’après-Holocauste né dans la région roumaine de Bucovine, me vient à l’esprit : « la mort est un maître d’Allemagne, son œil est bleu ».
Cette constellation a déclenché une confrontation entre anciens colonisateurs et anciens colonisés : la Namibie a soutenu la revendication de l'Afrique du Sud contre Israël devant la Cour internationale de Justice, tandis que l'Allemagne s'est annoncée comme tierce partie à la défense d'Israël 120 ans après le début de la guerre en sa colonie, sans aucun mot en souvenir de ce génocide. Cela a provoqué une déclaration de feu Hage Geingob, président de la Namibie :
« Le gouvernement allemand n’a pas encore pleinement expié le génocide qu’il a commis sur le sol namibien. … L’Allemagne ne peut pas moralement exprimer son engagement envers la Convention des Nations Unies contre le génocide, y compris l’expiation du génocide en Namibie, tout en soutenant l’équivalent d’un holocauste et d’un génocide à Gaza.
Plus jamais ça veut dire plus jamais
La référence au « Plus jamais ça » dans le discours allemand dominant, remontrance des survivants de Buchenwald, illustre une instrumentalisation perverse de cette obligation. Cela justifie la destruction de Gaza et les massacres aveugles. Cette obsession malavisée trouve ses racines dans le traumatisme de l’Holocauste. Cela se traduit par l’obscurantisme selon lequel les Allemands ont renoncé à critiquer l’État d’Israël, assimilant son gouvernement au peuple juif.
Les Allemands ont l'audace de dénigrer les citoyens israéliens et les Juifs de la diaspora, qui condamnent la politique et les crimes du gouvernement israélien en les qualifiant de Juifs antisémites et haineux. Cela témoigne sous une forme tragiquement pervertie que les asymétries coloniales, y compris la violence de masse de nature génocidaire, restent une pratique approuvée. En élevant l’Holocauste au rang de singularité, d’autres génocides sont dégradés. Le classement prétend que toute comparaison appliquerait des termes relatifs à l’Holocauste et est donc à tendance antisémite. Cela trahit la logique, puisqu’une affirmation aussi absolue ne peut être formulée que sur la base de comparaisons.
Cette notion erronée de singularité minimise le traumatisme des autres victimes du génocide. Après tout, pour tous ceux qui ont été décimés par les stratégies d’extermination génocidaires et leurs descendants, cela est également singulier. Le fait qu’environ deux tiers à trois quarts des Ovaherero et un tiers à la moitié des Nama n’aient pas survécu à l’assaut allemand constitue également un traumatisme unique. Manquer de respect à leurs expériences est non seulement moralement méprisable et déshumanisant, mais aussi une autre forme de suprématie blanche. Il n’existe pas de narration maîtresse européenne qui ait le droit de négocier et ainsi de nier toute expérience similaire dans l’histoire d’autres peuples. « Plus jamais ça » devrait en effet signifier « plus jamais ça ».
Dans un talk-show diffusé à la télévision allemande, Deborah Feldman, s'adressant au vice-chancelier allemand Robert Habeck, a insisté sur le fait qu'« il n'y a qu'une seule leçon légitime à tirer de l'Holocauste. Et c’est la défense absolue et inconditionnelle des droits de l’homme pour tous. Ces valeurs perdent leur légitimité lorsque nous les appliquons de manière conditionnelle.» Et comme Pankaj Mishra l’a souligné, « s’il y a une leçon à tirer de la Shoah, c’est bien « plus jamais pour personne ».
Commentant les « controverses sur les comparaisons », Michael Rothberg exige que les comparaisons historiques soient prises au sérieux. Ils doivent être évalués selon ce qu’il appelle une « éthique de la comparaison ». Cela nous rappelle que cultiver la singularité de l’Holocauste risque d’inclure une singularité de remords allemands – aux dépens de toutes les autres victimes de violences de masse exécutées par les Allemands.
La sélectivité à laquelle nous sommes confrontés alors que nous assistons à la famine massive et intentionnelle de la population civile palestinienne en tant que crime de guerre est la conditionnalité notoire d’une perspective suprémaciste blanche, revendiquant les hauteurs dominantes dans les relations de pouvoir asymétriques mondiales depuis l’époque du colonialisme et de l’impérialisme. Ce qu'Aimé Césaire affirmait déjà catégoriquement reste un défi et une tâche dans le combat pour l'humanité : « A bas le racisme ! Fini le colonialisme ! Cela sent trop la barbarie.
