Le 25 mars 2026, l’Assemblée générale des Nations Unies a fait quelque chose de rare : elle a inscrit une vérité morale longtemps niée dans le langage de la diplomatie internationale.
En adoptant la résolution A/RES/80/250l’Assemblée a déclaré que le trafic d’Africains réduits en esclavage et l’esclavage racialisé des Africains constituaient le crime contre l’humanité le plus grave.
La résolution, publiée le lendemain, a été adoptée par 123 voix contre trois, avec 52 abstentions. Elle ne règle pas la question des réparations mais elle marque un moment important de reconnaissance internationale formelle.
La résolution est importante pour deux raisons.
Premièrement, elle apporte une clarté morale à une histoire trop souvent occultée, minimisée ou déplacée. Le trafic et l’esclavage des Africains n’étaient pas des chapitres malheureux d’une histoire de progrès plus vaste ; il s’agissait d’une atteinte systématique à la dignité humaine.
Certains pays se sont opposés au mot « le plus grave », tandis que d'autres se sont abstenus. Pourtant, l’ampleur, la durée, la brutalité, la nature organisée et les conséquences durables de l’esclavage racialisé justifient le poids de cette description. Si un système séculaire qui a marchandisé les êtres humains, nié leur statut de personne et contribué à structurer la richesse mondiale par le travail forcé ne fait pas partie des crimes les plus graves de l'humanité, qu'est-ce qui l'est ?
Deuxièmement, la résolution amorce un bilan nécessaire avec le présent. Le monde moderne a été construit en partie sur le principe que les Africains et les Noirs pouvaient être traités comme des êtres loin d’être pleinement humains : sans agence, sans souveraineté sur leur travail et sans statut égal dans les institutions qui prétendirent plus tard gouverner le monde.
Des traces de ce principe subsistent dans les systèmes internationaux, notamment dans la répartition de la voix et du pouvoir au Conseil de sécurité de l’ONU et dans les institutions financières mondiales qui façonnent les choix de développement des pays les plus pauvres.
Ce n’est pas un argument pour se venger. C’est un argument pour comprendre comment l’injustice historique façonne les inégalités actuelles – et comment la réparation peut créer des conditions plus équitables pour une prospérité partagée. Approchées avec honnêteté et intégrité, les réparations peuvent contribuer à rendre le système international plus inclusif et plus réceptif aux pays dont les choix de développement ont longtemps été contraints par des histoires qu’ils n’ont pas créées seuls.
L’appel aux réparations doit donc être compris non pas comme une exigence rétrospective mais comme un programme tourné vers l’avenir en faveur de la justice, de la dignité et d’une prospérité partagée.
La conférence d’Accra sur les prochaines étapes, tenue au Ghana du 17 au 19 juin 2026 dans le cadre du suivi de la résolution de l’Assemblée générale des Nations Unies, visait à transformer la reconnaissance en action.
Son résultat, les Engagements des prochaines étapes d'Accra en matière de justice réparatrice, a produit un ensemble d'engagements de 46 paragraphes et une feuille de route pratique, combinant des mesures de reconnaissance, de restitution, de réforme institutionnelle, de guérison sociale, d'engagement de la diaspora, d'allègement de la dette, de transfert de technologie et d'une architecture économique et de gouvernance mondiale plus juste.
Il a également proposé de nouveaux mécanismes – notamment des panels consultatifs, juridiques et de restitution culturelle – pour faire avancer l’agenda au-delà de la rhétorique.
Les engagements d'Accra se sont également appuyés sur le travail du Communauté des Caraïbes (Caricom) Commission des réparations et son plan en dix points pour la justice réparatrice. Le plan insiste depuis longtemps sur le fait que les réparations doivent aller au-delà de la compensation monétaire. Il comprend des excuses formelles, le rapatriement de ceux qui souhaitent renouer avec l'Afrique, des institutions culturelles et éducatives, des initiatives de santé publique, une réhabilitation psychologique, un transfert de technologie, une annulation de la dette et un soutien direct au développement.
Des discussions plus récentes sur l’agenda des réparations dans les Caraïbes ont également mis davantage l’accent sur les femmes et les filles, les peuples autochtones, les travailleurs sous contrat et les liens entre les réparations et la justice climatique.
Ensemble, les engagements d'Accra et le Plan en dix points de la Caricom conduisent à une conclusion plus large : la justice réparatrice doit être structurelle. Elle ne doit pas se réduire à un contrôle, même si une compensation financière peut être justifiée dans des contextes spécifiques. Cela doit également signifier changer les institutions et les règles qui continuent de reproduire des inégalités d’action.
La réforme du Conseil de sécurité de l’ONU fait partie de ce programme inachevé, mais pas la totalité. La Banque mondiale, le Fonds monétaire international, les règles commerciales mondiales, les pratiques de notation de crédit et les institutions de financement du développement façonnent également les choix qui s'offrent aux pays d'Afrique et des Caraïbes.
Un programme de réparation qui laisse les structures intactes serait moralement puissant mais matériellement incomplet.
Il en va de même pour l’architecture économique mondiale. Les réparations, bien comprises, ne sont pas des cadeaux. Il s’agit d’une demande visant à modifier les termes de l’échange, la production, les chaînes de valeur et la transformation économique.
Le cacao illustre ce point. La production mondiale de cacao sous-tend une chaîne de valeur du chocolat estimée à environ 150 milliards de dollars (2,5 billions de rands), mais les pays qui cultivent les fèves ne capturent qu'une fraction de la valeur finale.
Ce déséquilibre reflète une division coloniale du travail qui confinait l’Afrique et une grande partie des Caraïbes à l’exportation de matières premières, tandis que la valeur ajoutée, l’image de marque, la finance et la technologie s’accumulaient ailleurs. La réparation doit donc inclure des investissements dans la transformation, la capacité industrielle, le transfert de technologie, des prix plus équitables, l'accès au marché et la capacité des pays producteurs à conserver davantage de valeur à la source.
Un fonds mondial de réparations devrait également être lié à des solutions durables au surendettement. Le surendettement restreint les choix politiques et rend les progrès en matière de développement difficiles, même pour les pays qui mènent des politiques saines. Sans un tel allègement, la justice réparatrice risque de devenir un vocabulaire moral sans l’espace fiscal nécessaire pour effectuer de véritables réparations.
Les critiques pourraient considérer la résolution de l'Assemblée générale des Nations Unies, le plaidoyer de la Caricom et la Conférence d'Accra sur les prochaines étapes comme symboliques, excessifs ou punitifs. Ils sont mieux compris comme faisant partie du travail inachevé visant à rétablir des relations équitables entre l’Afrique, sa diaspora et un monde qui, pendant des siècles, a tiré sa richesse des corps noirs, du travail noir et des terres noires.
Les torts historiques ne peuvent être écartés simplement parce que les doctrines juridiques de l’époque ont été rédigées par ceux qui en ont bénéficié. L’absence de cadres juridiques pratiques ne devrait pas non plus excuser le manque d’imagination morale. Le droit a souvent suivi la clarté morale ; il ne devrait pas être utilisé pour l’empêcher.
Le point central est simple. Si le monde veut des conditions égales de prospérité, il doit reconnaître que l’esclavage racialisé, le colonialisme et la discrimination structurée ne sont pas des événements isolés. Ils ont contribué à construire des systèmes dont les conséquences persistent dans les écarts de richesse, le sous-développement, la vulnérabilité à l’endettement, la dépossession culturelle, la hiérarchie raciale et l’inégalité des voix dans la prise de décision mondiale.
Que la réponse s’appelle réparations, réparation, réparation ou restitution, le fond doit être le même : reconnaissance, responsabilité et changement structurel.
Dans un monde interdépendant, une injustice historique non résolue n’est pas seulement un échec moral ; c'est aussi une source d'instabilité. On ne peut pas s’attendre à ce que les pays affaiblis par l’histoire et l’exploitation supportent seuls ce fardeau. L’intérêt personnel éclairé nécessite donc la reconnaissance, la réforme et la réparation – non pas comme de la charité mais comme la base d’un monde plus stable et plus humain. Les arguments en faveur des réparations sont en fin de compte des arguments en faveur d’un avenir plus juste.
