La décolonisation est devenue un mot à la mode non critique et condescendant utilisé pour contrôler ce que signifie être africain, affirme un nouveau livre pointu.
L’accent mis sur la décolonisation gonfle-t-il l’importance de l’Occident et sape-t-il l’agence africaine dans le façonnement de l’histoire, de la pensée et des idées ?
La décolonisation, en tant que projet intellectuel, nuit-elle à l’érudition en et sur l’Afrique ? Faut-il l’abandonner ? Selon Olúfẹ́mi Táíwò, la réponse à ces deux questions est oui. Dans son livre Contre la décolonisation : prendre l’agence africaine au sérieux (Hurst/African Arguments, 2022), le philosophe soutient que nous devrions limiter notre utilisation de la « décolonisation » à ce qu’il considère comme son sens original – et beaucoup plus clairement défini – : à savoir l’autonomie en politique et en économie.
Lorsque l’idée de « décolonisation » devient omniprésente et s’applique à toutes les idées – de la philosophie à la littérature en passant par la théorie politique – le projet ne prend pas au sérieux l’agence africaine, soutient Táíwò. Il piège inutilement les intellectuels dans des notions d’authenticité, de nativisme et d’atavisme. Cette version de la « décolonisation », dit-il, est une sorte de xénophobie intellectuelle. Il se donne pour mission d’épurer toutes les idées d’origine étrangère ; « tout ce qui est présent pendant que le colonialisme a duré est irrémédiablement souillé par l’empreinte coloniale, et, par conséquent, ne peut avoir sa place dans le monde au-delà du colonialisme. » Un tel projet met le colonialisme sur un piédestal. Cela fait de quelques décennies seulement de l’histoire africaine un signifiant-maître tout-puissant, la lentille à travers laquelle toute la vie post-coloniale est vue.
Cette approche erronée, selon Táíwò, gonfle l’importance du colonialisme de deux manières. Premièrement, il ne fait pas la distinction entre les changements qui faisaient partie du projet colonial et ceux qui n’étaient qu’accessoires. Deuxièmement, cela sape l’agence africaine en minimisant la capacité des Africains à domestiquer et à s’approprier les idées. Il présume avec condescendance que si les Africains voient de la valeur dans la pensée étrangère, ce doit être parce que leurs esprits restent colonisés. Une grande partie de la frustration de Táíwò provient de la manière dont certains récits de décolonisation transforment les Africains en «subalternes permanents» interdits de s’approprier et de domestiquer les idées de ceux d’autres parties du monde, comme les humains l’ont fait depuis des temps immémoriaux.
Les interventions critiques de Táíwò dans Contre la décolonisation ont été repris par d’autres théoriciens. En Afrique du Sud, où l’on parle de décolonisation, Jonathan Jansen a remis en question la tendance à traiter l’Afrique et les pays du Sud comme intrinsèquement périphériques. Il utilise l’idée de « régimes de connaissance » distincts – dont le colonialisme est l’un des nombreux – pour mettre en garde contre la réduction de problèmes complexes à une source unique. Débats au sein Théorie du Sud perturbent de la même manière le récit d’un Nord mondial omnipotent et d’un Sud mondial impuissant en offrant des descriptions détaillées de la manière dont l’agence est exercée dans une économie mondiale du savoir inégale.
Philosophe Paulin Hountondji désapprouve également les idées qui essentialisent l’africanité. Il vise plutôt à S’ouvrir « la possibilité d’une pluralité de traditions philosophiques et d’objets de recherche vers lesquels le philosophe africain pourrait se tourner, en ne le faisant pas prisonnier de toute prescription identitaire de ce à quoi doivent ressembler les approches et les thèmes « authentiquement » africains ». Autre part, Souleymane Diagne a plaidé pour le traitement de l’africanité comme une question ouverte, soulignant l’importance d’un processus continu de « traduction » dans le développement d’une notion d’« universalisme latéral ». Et on pourrait aussi invoquer Achille Mbembe appelle à « désubstantialiser » l’africanité, un thème qui résonne avec les réimaginations afropolitaines de l’africanité en tant que phénomène transculturel.
Ces débats soulèvent des questions clés sur l’interaction des orientations nationalistes et cosmopolites de l’africanité dans la vie intellectuelle. Célébrons-nous ce que Francis Nyamnjoh a décrit comme « l’incomplétude » de l’être et la « permanence de la dette et de l’endettement » qui exige la convivialité ? Ou cherchons-nous à diviser et à trier les idées et les personnes dans des enclaves strictement délimitées selon la race, la nation, l’ethnie, la géographie, etc. ?
Il me semble qu’une question importante soulevée par Táíwò est la possibilité d’un « universalisme critique » et si cela nécessite d’abandonner le vocabulaire de la décolonisation. Par universalisme critique, j’entends la conviction qu’un engagement significatif avec l’Afrique dans toutes ses spécificités peut inclure la poursuite d’objectifs universels et la découverte de concepts et de valeurs communs. Un projet, à emprunter à Michel Croninsensible à la fois aux pathologies de la différence – qui risquent le séparatisme en confondant contact et contamination – et aux pathologies de l’universalisme – qui risquent l’effacement et la violence envers l’altérité.
Pour Táíwò, le récit de la décolonisation est inadapté à ce projet car il renonce à « l’unité de l’humanité ». Certains peuvent être en désaccord avec lui, voyant sa caractérisation de la décolonisation comme une caricature peu flatteuse de la mission de prendre au sérieux les silences et les effacements induits par l’histoire. Mais les idées critiques de Táíwò sont néanmoins présentes et reconnaissables. Ils vont jusqu’à, comme j’en ai fait l’expérience, prétendre que les Africains devraient renoncer aux noms « anglais » parce qu’ils constituent une subjectivité colonisée. Un tel argument ne peut fonctionner, dirait Táíwò, que s’il traite les pratiques de dénomination comme singulièrement coloniales ou décoloniales.
Contre la décolonisation est une intervention rigoureusement combative dans l’application de la décolonisation à la pensée et aux idées. Bien que l’auteur opte pour l’abandon total de ce projet, son argument principal est plutôt considéré comme une mise en garde contre la fétichisation de la décolonisation en un mot à la mode en encourageant les lecteurs à ne pas tenir sa signification pour acquise. À mon avis, Táíwò offre une critique distincte de décolonisation-comme-confinement, bien que d’autres sens du terme soient possibles et souhaitables. Néanmoins, sa mise en garde contre l’enfermement intellectuel dans lequel seuls certains sujets, tons et modes d’expression sont disponibles pour les Africains a une signification éthique importante. Il met en évidence comment la décolonisation intellectuelle peut tomber dans une politique d’appartenance dans laquelle les frontières de l’africanité sont policées et contestées. Au milieu de la clameur actuelle pour décoloniser ceci et cela, Contre la décolonisation invite les lecteurs à interroger de manière critique les frontières de l’africanité.
Cet article fait partie d’une série de critiques de livres en collaboration avec Debating Ideas.
