Debating Ideas reflète les valeurs et l’éthos éditorial de la série de livres African Arguments, publiant des écrits engagés, souvent radicaux, savants, originaux et activistes provenant du continent africain et au-delà. Il propose des débats et des engagements, des contextes et des controverses, ainsi que des critiques et des réponses découlant des livres African Arguments. Il est édité et géré par l'Institut international africain, hébergé à l'Université SOAS de Londres, propriétaire de la série de livres du même nom.
Lorsqu’on nous a demandé d’écrire un hommage à Elleni Centime Zeleke, quelques jours seulement après son décès, nous avons été confrontés à l’horreur de devoir écrire sur elle dans le passé. Nous avons perdu une sœur, une amie, un mentor, un professeur ; c'est écrasant. Mais la force d’écrire ceci vient du fait que nous devons à Centime de partager notre récit d’elle et de ce qu’elle représentait pour nous sur les plans personnel et intellectuel. Mais comment écrire sur Centime sans réduire son influence sur notre développement intellectuel à quelques anecdotes, mais aussi sans l’héroïser ? La connaissant, elle ne voudrait certainement pas ça. Que signifie écrire sur un intellectuel dont nous considérons la généalogie de l’œuvre comme un point d’ancrage ?
Une note personnelle peut être un bon point de départ. Nous avons rencontré Centime pour la première fois en 2007/8, alors que nous étions tous deux étudiants à l’Institut universitaire d’études éthiopiennes d’Addis-Abeba. Elle a ensuite été chercheuse invitée à l'Institut pour effectuer des recherches pour sa thèse de doctorat. Elle nous a proposé un séminaire sur des thèmes majeurs des études éthiopiennes. Elle a conçu le séminaire avec une liste de lectures obligatoires. Manquer l'une des lectures (qui étaient fortement théoriques et philosophiques) signifierait avoir l'air d'un imbécile en classe. Parce que nous ne voulions pas passer pour des imbéciles, nous avons été diligents dans les lectures ainsi que dans la rédaction des journaux de réponse hebdomadaires attendus. De son côté, elle n'a pas manqué de lire attentivement ce que nous écrivions et de nous faire part de ce qu'elle pensait. Elle n’était pas seulement intéressée par le fond de ce que nous écrivions, mais aussi par la manière dont nous l’écrivions. Elle s'est investie dans le mentorat de chercheurs capables de bien écrire. Nous avons entendu pour la première fois chez elle le dicton « l'écriture est une discipline », ce qui signifie qu'il s'agit d'un exercice qui exige discipline, engagement, patience et attention. Elle nous a conseillé d’écrire comme si nous écrivions à nos mères car l’accessibilité est importante. Elle nous a également appris à poser des questions. Grâce à ces interactions à plusieurs niveaux, le séminaire a fini par donner lieu à du mentorat, de l’amitié et de la fraternité pour les années à venir.
En tant que mentor-amie-sœur, Centime a continué à nous guider, nous donnant le genre de conseils dont les femmes noires ont besoin pour survivre dans le monde universitaire. Elle savait que le silence ne nous mènerait nulle part et que le moment opportun ne viendrait jamais pour que nous soyons suffisamment en sécurité pour commencer à parler. Elle a enseigné par l’exemple en disant la vérité au pouvoir. Au prix d’être qualifiée d’hostile, ce qu’on lui a dit trop souvent, elle s’est défendue et a défendu son intégrité intellectuelle. Elle a refusé l’anecdote, elle a résisté à l’effacement, elle a dénoncé la médiocrité, elle a rejeté la complicité avec le pouvoir. Mais comme ses collègues et amis, nous y compris, en témoignent, elle l’a fait avec grâce et générosité. Il y a toujours une invitation à un engagement rigoureux et robuste ; Centime n'est pas connu pour son licenciement. Elle était trop curieuse et trop intéressée pour l'ignorer. Maintenant qu'elle appartient aux âges, en restant fidèle à la Tizita (mémoire) de Centime, on l'embrasse avec la mélancolie de la perdre ; reconnaissant qu'elle a une réelle présence et exige de nous ce qui lui est dû. L’une des nombreuses façons dont nous nous souvenons de Centime est la production de connaissances et la manière de penser les relations sociales et politiques qui la structurent.
Les sciences sociales en Afrique/Études africaines en sciences sociales
Les questions récurrentes du séminaire sur les thématiques des études éthiopiennes nous ont introduits dans les débats sur les politiques de production du savoir et le fonctionnement des sciences sociales en Afrique. Les thématiques des études éthiopiennes nous ont également fait découvrir un sujet qui la passionnait et qui lui tenait à cœur : la question des sciences sociales dans/et les études africaines. La plupart de ce dont nous avons discuté lors du séminaire constituerait les réflexions de son livre. L’Éthiopie en théorie : révolution et production de connaissances, 1964-2016dont nous avons eu le plaisir de lire, de débattre et de commenter les chapitres. À travers une lecture intertextuelle attentive et générative de VY Mudimbe, Talal Asad et Archie Mafeje, Centime souligne ce que l'étude de l'Afrique a signifié et ce qui la motive jusqu'à présent. Comme Mudimbe, elle souligne que nous avons travaillé avec un paradigme construit et défini par la préoccupation occidentale de ce que les sciences sociales devraient signifier et réaliser, qui ne concerne jamais la vie et la respiration des Africains mais ce que l’Afrique signifie pour ceux qui l’ont inventée.
Pourtant, Centime va au-delà de la démonstration des difficultés des sciences sociales dans la production de connaissances et de la manière dont elles façonnent les études africaines ainsi que ceux qu’elles prétendent s’adresser, les Africains. Elle prolonge le travail commencé par Mudimbe en montrant que la production de connaissances est un lieu de lutte sociale qui produit « une subjectivité politique très spécifique, une relation à la communauté et à soi comme forme de connaissance et d’action ». Elle insiste sur le fait que l’approche de la production de connaissances en tant que lieu de lutte sociale nécessite « une méthode alternative de pratique des sciences sociales » au-delà et en dehors de la dichotomie de l’universel et du particulier. Dans le cadre de la conception d'une méthode alternative, Centime déploie Tizita pour tracer des passés et des futurs alternatifs en repensant les conventions existantes de pose de questions. À la fois genre de chant et de mémoire dans l’usage quotidien de l’amharique, Tizita for Centime est une réflexion méditative sur l’étrangeté ; sur une perte dont la hantise refuse de disparaître. C’est une forme de repenser la pratique entre passé et présent ; il ouvre le présent comme un espace d’engagement et repense la façon dont la révolution et la production de connaissances sont théorisées à travers la pratique dans et depuis le tiers monde. Cette théorisation prospère non seulement grâce à l’imbrication complexe de différentes temporalités, mais s’appuie également sur des récits personnels sur ce qui nous façonne à devenir qui et comment nous sommes dans le monde. Pour y parvenir, elle s’affranchit des prétentions des sciences sociales positivistes et désintéressées pour pouvoir produire un savoir responsable envers les communautés auxquelles il souhaite s’adresser tout en restant fidèle à lui-même. Elle développe ensuite « une notion de production de connaissances comme située et relative, tout en s’accrochant à une notion de progrès social comme immanente à l’activité humaine ». À travers Tizita comme méthode, la notion de théorie comme mémoire de Centime s'articule comme une théorie politique émergeant d'une connaissance incarnée. Ce qui rend la théorie en tant que mémoire possible, c’est la reconnaissance du fait que « être humain, c’est se donner un soi à travers des relations historiques avec d’autres espèces humaines et non humaines ». Cela prend un sens et est théorisé à travers le marxisme, ce qui l’aide à démêler la relationnalité.
L’alternative Tizita et la théorie comme mémoire ne sont possibles qu’en travaillant sur les enjeux personnels au sein de ces processus sociaux et politiques plus larges au lieu de considérer le chercheur comme un spectateur désintéressé de l’objet de la recherche. Situé signifie donc rendre compte du « corps comme lieu de sédimentation de multiples histoires sociales et politiques ». L'érudition de Centime a vénéré et pris très au sérieux son historicité, sa situation, son corps, son affect en tant que sources de connaissance, de méthode et de théorie à partir desquelles elle s'écarte vers l'universel, l'humain et le politique. Sa réponse à son interlocuteur Arash Davari sur les raisons pour lesquelles elle a écrit le livre reflète cela de manière plus succincte. Centime explique sa motivation en déclarant que le livre est écrit pour défendre la connaissance incarnée, arguant qu'« il n'y a pas d'autre type de connaissance que la connaissance incarnée ». [and situated] connaissance ». Elle soutient que la connaissance incarnée ne doit pas être négligée comme étant simplement personnelle, car l'universel est constitué par « nous dans le monde, nos relations avec l'univers ». Centime suggère qu’au lieu de chercher l’universel « là-bas », il faut commencer à l’intérieur de soi, car ce qui constitue l’universel est notre vision du monde dans lequel nous vivons, qui est toujours relationnelle. Pour Centime, être fidèle au savoir incarné signifie écrire un récit de soi, ce qui exige nécessairement de considérer la production de savoir comme faisant partie d’une lutte sociale remplie de discours idéologiques et politiques. Elle nous invite à considérer sérieusement les pensées générées par nos sentiments, au lieu de les ignorer comme étant hors de propos, voire de compromettre la qualité d'une connaissance objective. Son travail met en lumière non seulement la façon de lire et d'analyser le multimédia, allant des films, photographies et romans à la musique et à l'histoire orale, mais aussi la façon d'écrire d'une manière qui rend justice à notre propre imagination, au matériel avec lequel nous pensons et la substance générée par ces engagements profonds sans privilégier la forme sur le contenu ou inversement. C’est là que la révolution éthiopienne de 1974 devient un point de départ important pour affirmer que le particulier fait partie du tout. À travers ses mémoires sur la révolution éthiopienne, elle affirme de manière plus large qu’une prise en compte sérieuse des révolutions du tiers monde comme historiques mondiales fait des sciences sociales davantage une quête continue et ouverte qu’un outil stable de compréhension des luttes politiques. Elle fait valoir que la méthode marxiste de révolution en tant que pratique est essentielle pour théoriser les sciences sociales comme un champ de bataille permanent en Afrique et au-delà. Elle est convaincue que nous ne devons pas abandonner le marxisme, mais que nous le pensons selon nos propres termes, sur la base de nos expériences, histoires, archives spécifiques et situées et en phase avec nos émotions et notre incarnation.
