L’annulation de l’émission de Kevin Hart en février dernier a révélé un racisme virulent qui se cachait sous la renaissance d’un mouvement populaire longtemps considéré comme païen.
« Vous êtes nos esclaves et captifs »
« Vous n’êtes pas les bienvenus en Egypte »
« Arrêtez de noircir notre histoire »
Ce sont quelques exemples des publications racistes flagrantes qui ont pris d’assaut Twitter en février dernier en Égypte. De nombreux tweeps égyptiens ont décidé de lancer un campagne en ligne d’annuler la performance de stand-up de Kevin Hart, prévue au stade du Caire en mars 2023, à cause de ses inclinations afrocentriques. Des tweeps égyptiens ont accusé Hart d’avoir falsifié l’histoire de l’Égypte ancienne en citant une déclaration présumée dans laquelle Hart appelait à éduquer les enfants noirs en Amérique à l’époque où «les Noirs étaient rois en Égypte». Un an plus tôt, en février 2022, les ultranationalistes égyptiens avaient également appelé et réussi à annulation une conférence afrocentrique qui devait se tenir dans la ville méridionale d’Assouan. Plus récemment, les partisans du néo-pharaonisme ont violemment attaqué Netflix après la diffusion de la bande-annonce de « Queen Cleopatra » ; une docu-série où une actrice noire joue le rôle de Cléopâtre.
Alarmés par la montée du néo-pharaonisme populiste, de nombreux intellectuels de gauche écrit à propos et discuté les dimensions problématiques de cette tendance émergente. Aussi perspicaces soient-elles, ces analyses ont négligé le rôle de l’État dans la mise en scène, l’articulation et la promotion de ce discours. La campagne contre M. Hart est intimement liée à la Parade dorée des pharaons de 2021 et à un flux de productions culturelles sanctionnées par l’État qui reposent sur les sentiments de fierté, de grandeur et de liens des Égyptiens avec les pharaons de l’Égypte ancienne.
Spectacles étatiques du pouvoir et de la production culturelle
Lors de l’ouverture spectaculaire du Musée national de la civilisation égyptienne en avril 2021, le président Sissi est resté assis pendant des heures à regarder le transfert de 22 momies du musée égyptien de la place Tahrir vers le nouveau musée de Fustat. Le spectacle comprenait de multiples performances en direct et enregistrées, des documentaires, des récitations de poésie et des chansons glorifiant l’histoire de l’Égypte ancienne et des pharaons. En outre, l’événement comprenait l’inauguration d’un obélisque pharaonique sur la place Tahrir. La particularité de cet événement ne réside pas dans sa grandiosité ou la précision avec laquelle il a été exécuté, comme l’ont commenté de nombreux Égyptiens à l’époque. Pour la première fois de son histoire, l’État égyptien post-colonial met en scène un spectacle de puissance qui met en scène le pharaonisme.
Dans les années Sadate et Moubarak, ces spectacles étaient consacrés à la célébration et à la commémoration de la victoire militaire du 6 octobre 1973. Ils comprenaient généralement des défilés militaires, des visites au mémorial du soldat inconnu et des chants et spectacles produits chaque année spécialement pour l’occasion. Au cours des années 1960, les célébrations nationales avaient généralement lieu le 23 juillet pour célébrer l’anniversaire de la révolution de 1952. Nasser a choisi ce jour-là pour inaugurer ses méga projets nationaux, ses projets architecturaux et ses entreprises médiatiques, notamment le stade du Caire, le bâtiment de la télévision et de la radio égyptiennes (Maspero) et la cathédrale orthodoxe.
Au lieu du nationalisme panarabe de Nasser ou de l’autoproclamation de Sadate en tant que « président pieux », Sissi, sans jamais qualifier les Égyptiens contemporains d’enfants d’Égyptiens anciens, a mis en scène des spectacles successifs célébrant les anciens. Ils incluent le parade dorée en avril 2021, la cérémonie allée du Sphinx à Louxor en novembre de la même année, et l’ouverture prévue du grand musée égyptien plus tard en 2023, signalant tous un changement dans la marque de nationalisme de l’État vers le néo-pharaonisme.
La production culturelle musicale et télévisuelle a joué un rôle complémentaire, mais central, dans l’avancement de ce changement culturel et idéologique au sein et au-delà de ces spectacles. La musique associée au néo-pharaonisme mérite une attention particulière ; ces chansons deviennent les principaux véhicules à travers lesquels les artistes font revivre la langue morte de l’Égypte ancienne. L’un des segments les plus réussis de la parade dorée était la chanson d’Amira Selim Hymne d’Isis. L’air mélancolique, qui tisse des éléments de la musique classique occidentale et des instruments orientaux comme non et rebab, est devenu un succès instantané. Lors de ses apparitions médiatiques, Selim, qui est chanteuse d’opéra, parlait sur la nécessité de faire revivre la langue de l’Égypte ancienne, une mission qu’elle a décrite comme « une mission artistique mais aussi [a] nationale ». Puisqu’il va de pair avec l’avancement des « beaux-arts », elle y voit un moyen de rendre la haute culture accessible aux profanes.
Deux hymnes supplémentaires jen égyptiens anciens ont également été interprétés par d’autres chanteurs d’opéra lors de la cérémonie de l’avenue du Sphinx. Les paroles de la chanson étaient à l’origine des prières aux dieux pharaoniques gravées sur les murs des anciens temples de Louxor et d’ailleurs. Curieusement, les noms arabes des chansons ne les appellent pas des prières ou ne préfixent pas les dieux ou les déesses Amon Ra et Isis.
Même les chanteurs pop se joignent à la mode d’employer une langue morte dans leurs chansons. La superstar Medhat Saleh apprend actuellement à chanter en égyptien ancien alors qu’il se prépare pour sa performancee lors de l’ouverture du Grand Musée Egyptien. De plus, Abu, un chanteur pop à succès, a sorti sa chanson, Tu es belle, à la fin de l’année dernière – sous-titré en hiéroglyphes. Il décidé d’ajouter des sous-titres hiéroglyphiques à la chanson, a-t-il expliqué, puisque la chanson célèbre la beauté des femmes égyptiennes.
Le sous-texte de toutes ces chansons, qu’elles soient nationalistes ou romantiques, est la commensurabilité entre cette langue morte et l’égyptienté. Semblables à ceux qui étaient actifs dans la campagne anti-Kevin Hart, ces chanteurs utilisent des termes de parenté forts pour décrire leur relation avec les pharaons. Sur le plan linguistique, la signification référentielle des chansons est sans importance ou au mieux marginale. Pendant ce temps, la tenue et le maquillage pharaoniques que les artistes portent lors de leurs performances, ainsi que l’utilisation de la musique classique, agissent comme des icônes et des indices de grandeur et de majesté.
La renaissance de Golden Parade est toujours en cours dans le courant dominant culturel. Le mois dernier a vu la sortie de la deuxième saison d’une émission d’animation pour enfants, Yehia et Kenouz. Le spectacle suit deux frères et sœurs égyptiens contemporains dans leurs aventures de voyage dans le temps où ils explorent la civilisation de l’Égypte ancienne. Lors de ses entretiens avec la presse, le scénariste de l’émission souligné que l’une des missions de la série est d’éduquer les enfants sur l’histoire de leur civilisation ancienne et sa continuité dans les temps modernes. Un autre drame télévisé massif sur l’Égypte ancienne, censé sortir l’année dernière, a été suspendu après l’audience critique soi-disant des inexactitudes historiques. Tout cela pour dire que la célébration populaire du néo-pharaonisme est en fait dialectiquement liée aux spectacles de l’État et à sa production culturelle.
Les Égyptiens modernes et la politique identitaire du néo-pharaonisme
La relation des Égyptiens modernes au pharaonisme a toujours été conflictuelle. Même aux beaux jours de cette idéologie culturelle et politique – durant les deuxième et troisième décennies du XXe siècle – la popularité dont jouit le pharaonisme autour de la révolution de 1919 n’a pas empêché accusations de paganisme contre le dessein du leader indépendantiste, le mausolée de Saad Zagloul. Certains historiens ont anticipé l’utilité politique du néo-pharaonisme comme propagande d’État. Plus subtil dans son racisme et ses revendications pseudo-scientifiques que l’eugénisme allemand des années 1930, il s’appuie néanmoins sur la pureté raciale et, par conséquent, implique un processus d’altérité. Pour les néo-pharaonistes, cet Autre, ce sont les Africains subsahariens et les Afrocentristes.
Dans les multiples campagnes anti-afrocentriques, les partisans du néo-pharaonisme ont affiché des peintures murales du musée Abou Simbel représentant des rois pharaoniques capturant des esclaves noirs. Ils juxtaposent également des iconographies pharaoniques avec des iconographies subsahariennes revendiquant le caractère distinctif de la race pharaonique, soulignant que la « couleur rougeâtre » des peintures murales pharaoniques n’est pas noire. Certains ont même utilisé le mot « N » pour attaquer les afrocentristes, niant que les Égyptiens soient Africains ou Arabes. Citant des recherches qui mettent en évidence la « pureté » de la race égyptienne, les gens ont lié l’afrocentrisme aux conspirations néo-sionistes contre l’Égypte. Ces attaques se sont toujours étendues aux citoyens soudanais résidant en Égypte, menaçant de les priver de tout droit de posséder des biens dans leur pays d’accueil.
Deux comptes Twitter prennent souvent la tête de telles campagnes : La conscience égyptienne et Tle réveil national. Ce nationalisme racial ne se limite pas à Twitter. Al-Masry Al Youmautrefois un journal progressiste, a publié un longue défense de la campagne anti-Kevin Hart. Accompagné de multiples citations de recherches génétiques et phrénologiques pseudo-scientifiques, il affirme que la formation génétique, le teint de la peau, la forme du crâne et des membres des Égyptiens contemporains sont les mêmes que ceux des Égyptiens antiques, concluant que tous les Égyptiens sont les petits-enfants de Toutankhamon.
Ce qui différencie cette vague de néo-pharaonisme des précédentes, c’est l’adhésion populiste à l’idéologie sans la critique familière du paganisme soulevée par les érudits islamiques. « Le pharaonisme a toujours été un discours ténu », observe le professeur Elliott Colla, auteur de « Conflicted Antiquities : Egyptology, Egyptomania, Egyptian Modernity ». Parler à Arguments Africains, Colla a expliqué comment ses recherches, dans lesquelles il a retracé les flux et reflux du pharaonisme tout au long du XIXe siècle et de la première moitié du XXe siècle, montrent que l’adoption d’une telle idéologie a toujours eu peu de chances d’être adoptée à l’échelle nationale. L’auteur met tout de même en garde contre les facettes problématiques de cette idéologie : « Il faut faire attention ! La dernière fois que nous avons vu un tel discours, c’était il y a un siècle, avec le mouvement Jeune Egypte – et c’était le fascisme ! ».
L’État puise dans le néo-pharaonisme comme ressource de légitimité dans un moment de crise économique et politique. Certains commentateurs, qui souhaitent rester anonymes, pensent que ce passage au néo-pharaonisme pourrait être lié au fait que l’hégémonie culturelle et économique se déplace vers d’autres pays arabes, notamment le Royaume d’Arabie saoudite et les Émirats arabes unis. Colla estime que ce discours critique les islamistes sans qu’il soit besoin de les mentionner explicitement. Loin des motivations de la mise en avant par l’État du néo-pharaonisme comme idéologie politico-culturelle, le déploiement des dimensions quasi-fascistes de cette idéologie restera à surveiller.