La série de la guerre du Soudan est une collaboration conjointe entre le Center for Economic, Legal et Social Studies and Documentation – Khartoum (Cedej-K), la Coopération académique du Soudan-Norway (SNAC) et les arguments africains – les idées de débat. Grâce à un certain nombre de thèmes qui explorent les intersections de la guerre, du déplacement, des identités et des capitaux, des chercheurs soudanais, dont beaucoup sont eux-mêmes déplacés, mettent en évidence leurs propres expériences, les dynamismes uniques au sein des plus grandes communautés touchées par la guerre et les lectures de leur avenir possible.
La douleur est souvent encadrée dans le discours du pouvoir. Les États, les institutions et les structures dominantes imposent la souffrance comme un outil de contrôle. Cependant, une compréhension plus nuancée de la douleur doit centrer l'agence humaine dans sa réflexion, en particulier les récits des expériences de vie des personnes déplacées. Les réfugiés et les personnes déplacées de force éprouvent une douleur non seulement en tant que victimes de l'oppression systémique, mais en tant qu'agents naviguant leurs souffrances. Cela n'implique pas une étreinte théologique ou freudienne de la douleur, mais plutôt un calcul utilitaire – où l'action valorisée est mesurée par sa capacité à réduire la souffrance.
Dans ce cadre, l'agence et l'atténuation de la douleur sont profondément liés. La liberté et le bien-être sont étroitement liés à la capacité d'agir de manière à réduire la souffrance. Cependant, pour les personnes déplacées, cette agence est gravement limitée. Le défi central est de savoir comment créer un sentiment de maison en exil? Comment reconstruire l'identité et l'appartenance dans un environnement inconnu où les structures sociales et économiques sont souvent exclusives?
Étant donné que la valeur est socialement construite, le succès en exil n'est pas prédéterminé; Il est façonné par la capacité de la personne déplacée à établir de nouvelles fondements de stabilité. Mais ce processus contredit-il l'agence? Traditionnellement, l'agence est liée à la participation à des réseaux politiques, sociaux et économiques. Le déplacement supprime souvent les gens de ces structures, les laissant dans des conditions précaires, dépouillés des droits de la citoyenneté, de l'emploi et du capital social. Le paradoxe ici est frappant – le succès en exil peut être nécessaire à la survie, mais il reste une condition imposée par la perte.
J'appelle ce paradoxe «l'économie de la douleur». Il se réfère à l'état paradoxal des réfugiés qui doivent survivre grâce à des pratiques économiques et culturelles qui entraînent souvent l'aliénation et la marchandisation. Il explique comment l'agence est limitée par l'exclusion systémique et comment l'identité culturelle est transformée en produits commerciaux comme moyen de survie – transformant ainsi la douleur en un mode d'existence structuré sous des gouvernementes biopolitiques et nécropolitiques.
Cela est particulièrement évident dans les expériences des réfugiés soudanais en Ouganda et en Égypte qui vivent à l'intersection de la gestion biopolitique et de l'exclusion nécropolitique. Ces cadres permettent une analyse plus approfondie de la façon dont les États, les organisations humanitaires et les systèmes internationaux régissent les réfugiés soudanais, déterminant les frontières de la vie, de la mort et de la précarité dans les pays d'accueil. Alors que l'Ouganda Refugee Act de 2006 permet l'intégration, l'accès aux terres et les services de base, les réfugiés soudanais en Égypte naviguent sur le déplacement urbain sans protection formelle, confronté le racisme systémique et les barrières bureaucratiques.
Le concept de biopolitique, comme articulé par Michel Foucault dans son livre La naissance de la biopolitique (1978–79) fournit une lentille cruciale pour comprendre comment les autorités centrales telles que les États réglementent la vie et les populations. Les travaux de Foucault mettent en évidence les façons dont la gouvernementalité opère grâce à des mécanismes de contrôle, de surveillance et de soins. Le développement de Giorgio Agamben de l'idée de la «vie nue» dans Homo sacer (1998) s'appuie sur ce cadre en explorant comment certaines populations – telles que les réfugiés – sont réduites à une simple existence, exclues de la reconnaissance politique et sociale, comme des émissaires sans voix, tels que contextualisés par Lisa H. Malkki (1996). De même, Achille Mbembe Nécropolitique (2003) étend l'analyse pour examiner comment la souveraineté détermine la vie et la mort, en particulier dans les contextes postcoloniaux. Le complexe de déplacement de guerre entraîne une double perte: l'érosion de l'autonomie sur son corps et la privation des réseaux collectifs de soins autrefois soutenus par l'endroit compris comme la patrie et la maison. La souveraineté loin de chez elle n'est plus définie par l'autonomie des corps libres, mais plutôt en termes de Mbembe, devient l'exercice du pouvoir par le travail de la mort. Ces outils théoriques sont inestimables pour analyser les conditions dans lesquelles les réfugiés soudanais sont régis, à la fois comme des vies à protéger et comme des organes à exclure.
Malgré les différences de politique, en Ouganda et en Égypte, les contextes limitent l'agence de réfugiés par la gouvernementalité biopolitique. Les humanitaires, tout en fournissant une aide et en mettant l'accent sur la souffrance sur les droits, appliquent souvent une dépendance durable – restreindre l'autodétermination des réfugiés et favoriser un système qui gère plutôt que les populations déplacées, comme étant largement critiqués par des chercheurs tels que Ticktin (2011). La précarité juridique empêche l'inclusion sociétale complète, exposant les réfugiés aux vulnérabilités économiques et sociales. Dans les deux contextes, les expériences de déplacement mettent en évidence la façon dont des régimes biopolitiques variables façonnent les réalités vécues du déplacement, de la marginalisation et de la survie.
Le coût sensoriel de la survie
La survie économique en exil oblige souvent les réfugiés aux marchés du travail informels, où ils doivent marchandir des aspects de leur identité culturelle. Les réfugiés soudanais établissent fréquemment de petites entreprises vendant des aliments, de l'artisanat et des parfums traditionnels – des produits imprégnés de mémoire personnelle et collective. Cette participation économique démontre à la fois la résilience et les barrières systémiques. Pourtant, il révèle également l'économie de la douleur, où la survie est liée à la marchandisation culturelle.
S'appuyant sur la théorie de l'aliénation de Marx dans le Manuscrits économiques et philosophiques de 1844L'économie de la douleur met en évidence l'éloignement des réfugiés des produits de leur travail et de leurs réseaux sociaux, et, finalement, eux-mêmes. Pour les réfugiés soudanais, ce phénomène se manifeste lorsqu'ils tentent de se tailler des moyens de subsistance économiques en dehors de la sphère domestique. La distinction entre les espaces publics et privés, autrefois clairement délimitée par les pratiques culturelles et les aspects intimes de la vie quotidienne, commence à se dissoudre. Alors que les réfugiés s'engagent dans le travail informel, en particulier en transformant les symboles culturels en matières premières, la maison devient moins un site de refuge et plus un espace de production économique, reflétant une ligne floue entre le marché et la sphère nationale.
Des aliments aux parfums, les femmes soudanaises, que ce soit dans l'Ard El-Lewa du Caire ou le Kansanga de Kampala, transforment ce qui était autrefois une pratique sensorielle privée – un symbole d'intimité, de maison et de parenté – en produit pour le commerce. Le parfum et le goût qui ont signalé une fois la proximité et la continuité culturelle flottent désormais à travers les fissures de déplacement, marchandisés et re-contextualisés. Leur maison, à son tour, n'est plus purement un site de repos ou de mémoire, mais un atelier temporaire de survie, où les traditions deviennent des transactions diffusées sur les marchés loin de la maison.
Cette transformation fait écho au concept de réification de Marx (chapitre 1), où les pratiques culturelles et les objets intimes sont objectivés et réduits à de simples produits. Le processus de marchandisation élimine ces éléments de leur signification culturelle, en particulier les aspects sensoriels de l'intimité, comme l'odeur, qui, comme le souligne Sara Ahmed, a souvent une signification émotionnelle et culturelle profonde. Par exemple, les aliments traditionnels soudanais ou l'artisanat fait à la main, autrefois liés aux liens familiaux et à la mémoire culturelle, sont maintenant réutilisés pour l'échange de marché. Comme le suggère Arendt (1958), la commercialisation de la vie personnelle et culturelle conduit à la fragmentation des expériences humaines, où les aspects intimes de la vie sont subsumés par les impératifs économiques. De cette façon, les réfugiés soudanais sont confrontés à une double aliénation: à la fois de la maison en tant qu'espace privé et de leur travail, qui est maintenant éloigné de son objectif d'origine de maintenir la vie et a plutôt dirigé vers la survie du marché. Ainsi, «l'économie de la douleur» devient un site de survie économique et d'aliénation culturelle.
Repenser l'humanitarisme
Au-delà de la survie économique, les communautés soudanaises déplacées s'engagent activement dans la résistance et la solidarité. Dans l'Ouganda Kiryandongo Refugee Settlement, les mouvements de base favorisent la coopération économique et le plaidoyer pour les droits. Ces initiatives remettent en question les structures économiques restrictives tout en redéfinissant l'agence au-delà de la simple survie. L'agence des réfugiés se manifeste non seulement dans l'adaptation économique mais aussi dans la négociation des espaces symboliques. Les dimensions sensorielles du déplacement – telles que les odeurs de la maison – deviennent des sites de négociation émotionnelle et économique, soutenant l'identité tout en naviguant en exil. Les réfugiés s'engagent dans la reproduction culturelle comme forme de résistance, assurant la continuité malgré le déplacement. Et pourtant, cette résistance est dans les systèmes mêmes qui produisent la précarité et le déplacement. Comme Foucault nous informerait, où qu'il y ait du pouvoir, il y aura une résistance – et la résistance n'est jamais en dehors du pouvoir, mais présente comme enlacée avec le pouvoir. Les réfugiés résistent à travers exactement les mêmes actions économiques et sociales qui sont basées sur l'exclusion, de sorte que leur agence est autant le résultat de la réponse à ce qu'elles sont faites.
De plus, l'intersection des expériences sensorielles et matérielles en exil joue un rôle essentiel dans le maintien de l'identité et du bien-être. L'acte de cuisiner des aliments traditionnels, de création de parfums familiers ou de réalisation des rituels culturels fonctionne comme une forme de résistance incarnée contre le déplacement. Ces économies culturelles, bien que façonnées par la douleur, offrent des voies alternatives pour l'agence et l'autodétermination.
La littérature existante dans les études et les biopolitiques des réfugiés a largement discuté des façons dont les États régissent le déplacement grâce à des mesures juridiques et économiques restrictives. Cependant, il y a une lacune dans l'analyse de la façon dont les populations déplacées elles-mêmes naviguent elles-mêmes et résistent à ces structures imposées. Le travail de Jennifer Hyndman (2000) sur la gestion des déplacements souligne comment l'humanitarisme reproduit souvent les logiques du contrôle de l'État plutôt que d'offrir une véritable autonomisation. Ces perspectives illuminent les barrières systémiques auxquelles les réfugiés sont confrontés mais attirent également une plus grande attention aux économies de survie dirigés par les réfugiés.
L'économie de la douleur ne concerne pas simplement la souffrance mais sur la transformation du déplacement en une forme structurée d'existence économique et sociale. Les réfugiés opèrent dans un paradoxe – ils doivent réussir en exil, mais leur succès reste contraint par l'exclusion juridique, économique et sociale. La reconnaissance de ces dynamiques nécessite des réponses humanitaires plus empathiques et axées sur les agences qui dépassent les simples stratégies de survie vers l'inclusion durable. S'engageant avec les idées d'Arendt (1958) sur les sphères publiques et privées, nous pouvons voir que le défi de l'exil n'est pas seulement économique mais existentiel – les réfugiés doivent continuellement négocier entre la visibilité, la survie économique et la lutte pour la reconnaissance dans leurs sociétés hôtes.
S'attaquer à ces complexités nécessite non seulement des réformes politiques, mais aussi un changement dans la façon dont le déplacement est conceptualisé. Plutôt que de considérer les réfugiés uniquement comme des bénéficiaires d'aide, il est nécessaire de reconnaître leur rôle d'agents économiques et culturels qui remodèlent leur propre avenir. Cette reconnaissance, à son tour, remet en question les structures plus larges qui soutiennent l'économie de la douleur et appellent une réimagination de l'agence au-delà des contraintes de l'exil. De plus, les approches interdisciplinaires combinant l'économie politique, les effets sur la théorie et les études de migration peuvent éclairer la façon dont les réfugiés naviguent sur la précarité et affirment l'autonomie au sein des systèmes conçus pour gérer et contenir leur souffrance.
En fin de compte, repenser le déplacement au-delà du cadre de la victimisation permet une compréhension plus holistique de la façon dont la douleur est ressentie, résistée et transformée en nouvelles formes d'agence. En centrant les voix des réfugiés et les expériences vécues, nous pouvons évoluer vers des politiques plus inclusives et durables qui reconnaissent les complexités de l'exil, de la survie économique et de la lutte durable pour la reconnaissance.
Les idées de débat reflètent les valeurs et l'éthique éditoriale de la série de livres sur les arguments africains, la publication engagée, souvent radicale, les bourses, l'écriture originale et activiste de l'intérieur du continent africain et au-delà. Il offre des débats et des engagements, des contextes et des controverses, ainsi que des critiques et des réponses qui découlent des livres des arguments africains. Il est édité et géré par l'Institut africain international, organisé à l'Université SOAS de Londres, les propriétaires de la série de livres du même nom.
