Et si le fait le plus révélateur de 1652 n’était pas simplement que Jan van Riebeeck est arrivé au Cap, mais pourquoi est-il venu ?
La Compagnie néerlandaise des Indes orientales l'envoya établir une station de ravitaillement à Table Bay pour les navires voyageant entre l'Europe et l'Asie. Le Cap n’était pas destiné à être le centre de cette économie. Il était censé fournir de la nourriture, de l’eau et un soutien logistique pour les voyages vers les richesses accumulées ailleurs.
La gare n'est pas restée une étape innocente. La terre, l'eau, le bétail et la main-d'œuvre ont été progressivement réorganisés autour des besoins d'une entreprise dont le siège était à l'étranger. Les systèmes autochtones de gouvernance, de droit, d’intendance, de spiritualité et d’obligation sociale étaient subordonnés à un ordre juridique et commercial colonial. La gare est devenue une occupation permanente, une dépossession, un travail forcé et un esclavage.
Le colonialisme au Cap ne s’est donc pas produit uniquement par la conquête. Cela est arrivé grâce à la logistique, au droit et à la conception institutionnelle. Tout a commencé avec une chaîne de valeur : un territoire fournissait les ressources tandis que le contrôle de la route, des infrastructures productives et de la valeur accumulée résidait ailleurs.
Trois cent soixante-quatorze ans plus tard, les navires et le langage ont changé. La question économique sous-jacente ne l’est pas.
Dans l’économie du savoir autochtone, les communautés peuvent encore occuper le début des chaînes de valeur dont les institutions les plus puissantes se trouvent en aval. Les détenteurs de connaissances apportent leurs connaissances médicinales, leurs pratiques de guérison, leur intelligence écologique, leurs ressources biologiques et leurs expressions culturelles. Document des universités. Les laboratoires valident. Les régulateurs certifient. Les entreprises formulent, fabriquent, emballent et marquent. Les investisseurs financent l’expansion. Les marchés déterminent le prix final.
La question cruciale n’est pas simplement de savoir si les communautés en bénéficient. C’est là que se situent le pouvoir de décision, la capacité de production, la propriété et l’accumulation tout au long de la chaîne de valeur.
Une communauté peut créer des connaissances ou protéger la biodiversité essentielle à une innovation tandis que les installations de recherche, les données, la propriété intellectuelle, la transformation, la fabrication, le financement et la distribution restent ailleurs.
Elle participe, mais n'acquiert pas nécessairement les institutions à travers lesquelles la valeur est créée et composée. C’est pourquoi le partage des bénéfices, bien que nécessaire, ne peut être confondu avec la propriété. Une station de ravitaillement plus généreuse reste une station de ravitaillement lorsque quelqu'un d'autre possède le système productif.
La démocratie a fondamentalement changé l’Afrique du Sud. Il a établi la citoyenneté universelle, la participation politique et un ordre constitutionnel fondé sur les droits. La Constitution protège la culture et l'association communautaire et reconnaît le droit coutumier et le leadership traditionnel. Mais la reconnaissance constitutionnelle ne produit pas automatiquement un pouvoir institutionnel ou économique. Le droit de participer s’est développé plus rapidement que la capacité de déterminer ce qui compte comme connaissance, qui peut la certifier, qui contrôle sa documentation et où s’établit la valeur qui en résulte.
La transformation économique ne doit donc pas se limiter à placer de nouveaux participants dans des chaînes de valeur héritées. Il faut également se demander quelles sont les institutions qui fixent les règles et où se situent les fonctions à plus forte valeur ajoutée.
Si les communautés restent des fournisseurs de connaissances et de matériel biologique alors que les laboratoires, les brevets, les installations de fabrication, les marques et les portefeuilles d’investissement sont construits ailleurs, l’inclusion peut s’étendre sans modifier la géographie du pouvoir.
Les emplois et les avantages négociés peuvent améliorer la vie, mais ils ne peuvent pas remplacer les actifs productifs qui permettent aux communautés et aux pays de déterminer leur propre orientation économique. La transformation devient durable lorsque les capacités et l’appropriation se développent ensemble.
Chaque mois de septembre, l'Afrique du Sud s'initie au patrimoine. Les communautés autochtones apparaissent dans les discours, les cérémonies, les vêtements, la musique et la nourriture. Cette visibilité compte. Mais le patrimoine n’est pas seulement ce dont un peuple se souvient ou ce qu’il accomplit ; cela inclut les connaissances, les institutions et les capacités productives grâce auxquelles ils façonnent leur avenir. Lorsque des décisions concernant l’avenir scientifique, réglementaire et commercial des connaissances autochtones sont prises, les gardiens ne peuvent plus être réduits à des informateurs, des participants à la recherche, des fournisseurs ou des bénéficiaires.
L’Afrique du Sud a désormais une opportunité importante. La loi de 2019 sur la protection, la promotion, le développement et la gestion des savoirs autochtones prévoit les droits des communautés, les conditions d'accès, la reconnaissance des acquis et l'innovation basée sur les savoirs autochtones.
Les projets de réglementation publiés au Journal officiel en 2026 proposent des mécanismes comprenant des protocoles communautaires bioculturels, l'enregistrement, des évaluateurs accrédités, la certification des praticiens, des normes et standards, un comité consultatif et le règlement des différends.
Ce n’est pas une raison pour rejeter la réglementation. C’est une raison pour concevoir la mise en œuvre avec soin et en collaboration. Le test est de savoir si le système modifie la position des communautés dans l'économie ou s'il gère simplement leurs connaissances plus efficacement.
Un protocole communautaire peut protéger l'autorité collective, mais un modèle standard ne peut pas remplacer la loi, le leadership et la mémoire d'une communauté.
L'enregistrement peut protéger contre l'appropriation, mais la documentation peut révéler des connaissances auparavant protégées par un accès restreint.
La certification peut valoriser les praticiens, mais elle peut également transférer l’autorité sur la légitimité des systèmes autochtones vers des institutions externes. La certitude réglementaire doit donc coexister avec l’autorité autochtone. Correctement structurés, les deux peuvent créer la confiance des communautés, des chercheurs et des investisseurs responsables.
La souveraineté des connaissances inclut également le droit de ne pas participer. Toutes les connaissances n’existent pas pour devenir un produit, un ensemble de données ou une publication. Certaines connaissances sont sacrées, restreintes, relationnelles ou indissociables de personnes, de territoires et de responsabilités particuliers. Le premier acte de souveraineté du savoir consiste à décider si le savoir peut être partagé.
Lorsque les communautés choisissent de participer, elles doivent y participer avant que la valeur commerciale n'ait déjà été créée. Ils nécessitent une autorité en matière d’accès, de consentement, de documentation et de données, ainsi que des voies crédibles vers la propriété intellectuelle, l’entreprise, la transformation, la fabrication, l’investissement et la propriété. Les universités doivent également reconnaître que l’approbation éthique n’est pas une autorité communautaire et que la consultation n’est pas une copropriété. La recherche équitable commence lorsque les communautés contribuent à déterminer les questions, les modalités de gouvernance, les règles en matière de données, les droits de publication et les voies économiques.
Cela n’exige pas que le savoir autochtone se retire de la science, de la technologie, du capital ou des marchés. Il faut le contraire. Les connaissances, la biodiversité, les capacités agricoles et les atouts culturels de l'Afrique du Sud se recoupent avec des opportunités croissantes dans les domaines de la santé et du bien-être, des produits naturels, de l'agriculture régénérative, des systèmes alimentaires, des biomatériaux, de l'adaptation climatique et des industries créatives. L’opportunité va bien au-delà de la commercialisation de produits individuels. Il s’agit de construire des écosystèmes productifs autour d’eux.
Cela signifie développer des chercheurs et des laboratoires, des praticiens et des travailleurs qualifiés, des entrepreneurs et des entreprises, des systèmes de culture, des installations de transformation, des capacités de fabrication, des normes, la propriété intellectuelle, la logistique, la finance et des routes vers les marchés sud-africains, africains et internationaux.
Au centre devraient se trouver les communautés productives : non pas des communautés dans lesquelles un investissement extérieur a simplement créé des emplois, mais des communautés capables d’éduquer leur population, d’organiser leurs actifs, de conserver et de faire progresser les connaissances, de créer des entreprises, de mobiliser des capitaux et de réinvestir de la valeur à travers les générations. C'est la différence entre participer à l'économie de quelqu'un d'autre et renforcer sa propre capacité de production.
Ce qu’il faut, c’est une gouvernance et une architecture économique plus solides grâce auxquelles les praticiens, les communautés et les institutions autochtones peuvent participer en tant que détenteurs de connaissances, chercheurs, professionnels, producteurs, entrepreneurs, fabricants et propriétaires. Aucune institution ne peut construire seule cette architecture. Cela nécessite un partenariat intentionnel entre les dirigeants autochtones, les communautés, le gouvernement, les universités, les conseils scientifiques, les institutions de financement du développement, l’industrie, les investisseurs et les marchés.
Le gouvernement a ouvert une porte politique importante. La tâche consiste désormais à garantir que la mise en œuvre protège l’autorité communautaire tout en créant des voies d’investissement gouvernées, validées et commercialement crédibles. Le financement du développement et les capitaux privés ne devraient pas considérer les économies autochtones principalement comme des dépenses sociales. L’investissement dans les capacités productives peut créer des entreprises, de la propriété intellectuelle, des technologies, une main-d’œuvre qualifiée, des industries manufacturières, des exportations et de nouveaux marchés.
Le travail économique inachevé de libération n’a pas pour objectif de faire de l’Afrique du Sud un fournisseur plus efficace de connaissances autochtones, de biodiversité, de main-d’œuvre et de matières premières. Il s’agit de construire les institutions et les capacités industrielles grâce auxquelles les Sud-Africains peuvent gouverner, transformer, commercer, posséder et accumuler de la valeur à partir des actifs de leurs territoires.
En ce Mois du patrimoine, la question n’est pas de savoir si les autochtones sud-africains valorisent le savoir. Il s’agit de savoir si nous construirons l’architecture juridique, institutionnelle et économique qui lui permettra de créer de nouvelles industries sans reproduire la géographie économique du passé.
Le ravitaillement n'a jamais fermé. L’opportunité qui s’offre à nous n’est pas de l’améliorer, mais de construire une économie dont le centre de gravité est ici.
